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Peinture

Célébrée le 15 août, l’Assomption est la plus importante des fêtes en l’honneur de la Vierge. Elle célèbre à la fois sa mort, sa résurrection, son entrée au paradis et son couronnement. 
Marie occupe une place particulière dans le christianisme, même si elle apparaît peu dans les Évangiles. La légende y supplée et de nombreux récits relatent sa conception, sa naissance, son enfance et son mariage, fixant les bases de son iconographie. 

Ayant accepté d’être la mère du Christ, fils de Dieu, elle occupe la première place parmi les saints, médiatrice privilégiée pour les fidèles. Comme Jésus, elle a pleinement vécu la condition humaine et, comme lui, elle est née sans péché, ce que proclame en 1854 le dogme de l’Immaculée Conception. Elle n’a donc pas échappé à la mort mais aurait été directement élevée au ciel et accueillie au paradis. 

Si la fête de l’Assomption a été instituée dès 813, elle prend de l’ampleur en France après la naissance du futur Louis XIV en 1638, fruit d’un vœu à la Vierge fait par Louis XIII désespérant d’avoir un héritier. Cette très ancienne tradition ne devient pour l’Église une vérité de foi qu’en 1950 : Marie, modèle de la foi, toute disponible à Dieu, est la première à voir se réaliser la promesse de résurrection faite à tous les hommes.

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Assomption

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Marqué par les guerres de la Ligue, la naissance et l’essor du protestantisme, les sanglants conflits entre catholiques et protestants qui culminent autour de 1562, le 16e siècle s’achève sur une vigoureuse réaction de l’Église, qui met en œuvre les décisions prises au concile de Trente (1545-1563). En effet, outre les problèmes théologiques, le Concile de Trente consacre une large part de ses travaux à la réforme disciplinaire de l’Église dans un souci d’efficacité pastorale. L’évêque doit donc accorder le plus grand soin à la nomination des curés, désormais formés dans des séminaires, et engage de longues tournées de visites pastorales.

Une attention toute particulière est portée à la « décence » des images proposées à la vénération des fidèles dans les églises en application de la décision prise en 1563 lors de la dernière session du Concile de Trente : « Le Saint Concile défend que l’on place dans les églises aucune image qui s’inspire d’un dogme erroné et qui puisse égarer les simples. » C’est la naissance d’une iconographie valable pour toute l’Europe catholique de la fin du 16e siècle jusqu’à la Révolution.

La Réforme catholique réaffirme aussi fortement le dogme contesté par les protestants de la présence réelle du Christ dans le pain et le vin consacrés par le célébrant. Le tabernacle et l’autel deviennent dès lors les éléments mobiliers les plus importants dans l’église, au centre d’une véritable scénographie composée par les retables. On assiste alors à un profond renouvellement du décor des églises.

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1492-1789

Temps modernes

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Vie de la Vierge

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ÉDUCATION DE LA VIERGE

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Le patrimoine religieux témoigne d’une tradition d’embellissement du décor des églises ininterrompue depuis le Moyen Âge, avec des constantes et des originalités propres aux terroirs, en l’occurrence celui de la Normandie. 
Du blanc manteau d’églises de l’évangélisation du territoire à la déchristianisation contemporaine, l’évolution des formes et des images proposées aux fidèles traduit les ruptures historiques et l’évolution des mentalités, la conception que l’homme se fait de Dieu et celle que l’Église veut promouvoir. 

Au rythme des siècles

Les grandes fêtes chrétiennes rythment notre calendrier mais l’année chrétienne débute le 1er décembre qui inaugure le temps de l’Avent dédié à l’attente de la naissance du Christ le 25 décembre. La résurrection du Christ est célébrée à Pâques, dont la date mobile détermine celles de l’Ascension et de la Pentecôte. Le 15 août, c’est l’Assomption, la plus importante fête consacrée à la Vierge. Enfin, le 1er novembre célèbre la Toussaint qui commémore tous les saints, connus ou inconnus, et s’élargit à l’ensemble des défunts.

Au rythme des fêtes

Par la désorganisation des structures religieuses et par les nouvelles conditions d’administration des sacrements, la Grande Guerre modifie en profondeur le rapport à la foi et à la croyance en l’au-delà. C’est ce tournant, et ses conséquences sur le siècle naissant et la Seconde Guerre mondiale, que souhaite aborder cette exposition, au travers d’objets de collection illustrant de nouvelles formes de piété, développées et renforcées par une expérience inédite de la guerre de masse. L’individu,
pris dans la brutalité d’une guerre industrielle, exprime le besoin d’un nouveau rapport au croire. Les traces laissées par cette inflexion et ses conséquences se lisent encore dans les témoignages écrits et les artefacts retrouvés sur le territoire normand.


Croire au front

Croire au front. La foi à l'épreuve du feu pendant les deux guerres mondiales.

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